第七章

第二十九章——經文解釋；第十二，馬太福音二十六章39節；約翰福音十二章27節等。亞流派的推論一如既往地違背了信仰準則。祂哭泣等，是作為人。其他經文證明祂是神。神不可能懼怕。祂懼怕是因為祂的肉身懼怕。

54. 因此，正如當肉身成長時，祂被稱為成長，因為身體是祂自己的；同樣，在祂受死之時所說的，祂憂愁，祂哭泣，也必須作同樣的理解[1]。因為他們，來回奔走[2]，彷彿藉此重新推銷他們的異端，聲稱：「看哪，『祂哭了』，又說，『我心裡憂愁』，祂又懇求那杯可以離開；那麼，如果祂這樣說，祂怎會是神，是父的道呢？」是的，神之仇敵啊，經上寫著祂哭了，又說，「我心裡憂愁」，在十字架上祂說，「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」，就是「我的神，我的神，為什麼離棄我？」祂又懇求那杯可以離開[3]。確實是這樣寫的；但我又要問你們（因為對你們的每一個反對意見都必須作出同樣的反駁[4]），如果說話者只是單純的人，就讓他哭泣和懼怕死亡，因為他是人；但如果祂是道成肉身[5]（因為人不能不重複），祂是神，祂有誰可懼怕呢？或者祂為何要懼怕死亡呢？祂自己就是生命，並且正在將他人從死亡中拯救出來。或者祂怎會說，「不要怕那殺身體的[6]」，而祂自己卻懼怕呢？祂怎會對亞伯拉罕說，「不要懼怕，因為我與你同在」，又鼓勵摩西對抗法老，又對嫩的兒子說，「你當剛強壯膽[7]」，而祂自己卻在希律和彼拉多面前感到恐懼呢？再者，祂幫助他人克服懼怕（因為「主與我同在，我必不懼怕人能把我怎麼樣[8]」），祂會懼怕那些執政者，那些必死的人嗎？祂自己是來對抗死亡的，祂會懼怕死亡嗎？說祂懼怕死亡或陰間，這豈不是既不合宜又不敬虔嗎？陰間的守門人[9]看見祂都戰兢了。但是，如果正如你們所持的，道是懼怕的，那麼祂為何在很久以前就說到猶太人的陰謀時沒有逃跑呢？不，當祂被尋找時，祂反而說，「我就是祂」？因為祂本可以避免死亡，正如祂所說，「我有權柄捨去我的生命，也有權柄再取回來」；又說，「沒有人奪我的生命[10]。」

55. 但是這些情感並非道的本性所固有，就祂是道而言；而是道在受這些情感影響的肉身中，基督的仇敵和忘恩負義的猶太人啊！因為祂並非在肉身之前說這一切；而是當「道成了肉身」，並成為人之後，經上才記載祂說這些話，也就是說，以人的方式。當然，經上記載這些話的祂，就是那使拉撒路從死裡復活，使水變酒，使生來瞎眼的人得見光明，並說「我與父原為一[11]」的祂。那麼，如果他們以祂的人性特徵為由，對神的兒子產生低下的想法，甚至認為祂完全是屬地的人，而不是[12]從天上來的，那麼為何不從祂的神性作為中認識那在父裡的道，從此放棄他們自以為是[13]的不敬虔呢？因為他們被賜予看見，那行這些事者，與那藉著允許祂的身體哭泣、飢餓，並顯出身體的其他特性，來表明祂的身體是可受苦的，是同一位[14]。因為祂藉著這些事讓人知道，祂雖然是不能受苦的神，卻取了可受苦的肉身；然而祂從這些作為中顯明自己是神的道，後來成為人，說：「你們若不信我，看見我穿著人的身體，也要信這些作為，叫你們知道『我在父裡面，父也在我裡面[15]』。」「基督的仇敵在我看來顯出明顯的無恥和褻瀆；」因為當他們聽到「我與父原為一[16]」時，他們就強行扭曲其意義，並將父與子的合一分開；但當他們讀到祂的眼淚、汗水或受苦時，他們卻不留意祂的身體，反而因為這些事，將那創造萬物的主列在受造物之中。那麼，他們與猶太人還有什麼不同呢？因為正如猶太人褻瀆地將神的作為歸於別西卜，這些人也將那行這些事的主列在受造物之中，他們將遭受與猶太人同樣的無情定罪。

56. 但他們應當，當聽到「我與父原為一」時，在祂裡面看見神性的合一和父本質的固有性；同樣，當他們聽到「祂哭了」等等時，應當說這些是身體所固有的；特別是因為在每一方面他們都有一個可理解的理由，即這句話是作為神而寫的，那句話是針對祂的人性而寫的。因為在無形體中，身體的特性是不會存在的，除非祂取了一個會朽壞和會死的身體[17]；因為聖馬利亞是會死的，祂的身體就是從她而來。因此，當祂在一個受苦、哭泣、勞苦的身體中時，這些屬於肉身的特性，必然與身體一同歸於祂。那麼，如果祂哭了，憂愁了，那哭泣和憂愁的並非是道，就其作為道而言，而是肉身所固有的；如果祂也懇求那杯可以離開，那懼怕的也並非是神性，這種情感也是人性所固有的。而「你為什麼離棄我？」這些話是祂說的，根據前面的解釋（儘管祂沒有受苦，因為道是不能受苦的），福音書作者仍然宣告了這一點；因為主成了人，這些事是作為人而行和說的，為要使祂自己減輕[18]肉身的這些痛苦，並使肉身從中得釋放[19]。因此，主也不能被父離棄，祂永遠在父裡面，無論是在祂說話之前，還是在祂發出這呼喊之時。也不可說主是懼怕的，陰間的守門人[20]看見祂都戰兢，陰間敞開，墳墓裂開，許多聖徒的身體復活，向他們自己的人顯現[21]。因此，願每一個異端都閉口不言，不敢將懼怕歸於主，死亡像蛇一樣逃離祂，惡魔在祂面前戰兢，大海也驚恐；諸天為祂裂開，一切權能都震動。因為看哪，當祂說「你為什麼離棄我？」時，父顯明祂一直都在祂裡面，甚至在那時也是如此；因為大地知道說話的主[22]，立刻戰抖，幔子裂開，太陽隱藏，磐石崩裂，墳墓，正如我所說，裂開，其中的死人復活；而且，令人驚奇的是，當時在場並曾否認祂的人，那時看見這些神蹟，就承認「祂真是神的兒子[23]」。

57. 至於祂說：「倘若可行，叫這杯離開我」，請注意，祂雖然這樣說，卻責備[24]彼得，說：「你不體貼神的事，只體貼人的事。」因為祂願意[25]祂所不願的，因為祂為此而來；但祂的意願（因為祂為此而來）是祂的，而懼怕則屬於肉身。因此，祂作為人也說這話，然而兩者都是由同一位說的，為要表明祂是神，在祂自己裡面有旨意，但當祂成為人時，祂的肉身是懼怕的。為了這肉身，祂將自己的旨意與人的軟弱結合[26]，為要消除這種情感，反過來使人面對死亡時無所畏懼。看哪，這真是奇異的事！基督的仇敵將懼怕的話語歸咎於祂，祂卻藉著那所謂的[27]懼怕使人無所畏懼。因此，在祂之後，蒙福的使徒們從祂這樣的話語中對死亡產生了如此大的輕蔑，以至於他們甚至不顧那些質問他們的人，反而回答說：「順從神，不順從人，是應當的[28]。」而其他的聖殉道者也如此勇敢，以至於他們認為自己是進入生命，而不是經歷死亡。那麼，讚美神的僕人的勇氣，卻說那藉著他們輕蔑死亡的道本身是懼怕的，這豈不是過分嗎？但從聖殉道者最堅忍的決心和勇氣中顯明，神性並非懼怕，而是救主除去了我們的懼怕。因為正如祂藉著死亡廢除了死亡，藉著人的方式廢除了所有人的邪惡，祂也藉著這所謂的懼怕除去了我們的懼怕，並使人從此不再懼怕死亡。祂的話語和作為是並行的。因為「叫這杯離開」和「你為什麼離棄我？」是人的話語；而那使太陽失光、死人復活的作為，則是神性的。祂又以人的方式說：「我心裡憂愁」；祂又以神性的方式說：「我有權柄捨去我的生命，也有權柄再取回來[29]。」因為憂愁是肉身所固有的，而有權柄捨去生命[30]並在祂願意時再取回來，這並非人的特性，而是道的權能。因為人死，並非憑自己的權能，而是憑自然的必然性，違背自己的意願；但主，祂自己是不朽的，卻有一個會死的肉身，祂有權柄，作為神，與身體分離並在祂願意時再取回來。大衛在詩篇中也談到這一點：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞[31]。」因為肉身雖然會朽壞，卻不應當在自己的本性之後仍然是必死的，而是因為道穿上了它，就應當存留不朽。因為正如祂穿上我們的身體，順從我們的境況，我們也接受祂，分享從祂而來的不朽。

58. 因此，這些亞流狂徒因經上寫著「祂憂愁了」和「祂哭了」而跌倒的藉口是徒勞的，他們對道的觀念是渺小的。因為他們似乎連人情都沒有，如果他們如此無知於人的本性和特性；這只會使人更加驚奇，道竟然在這樣一個受苦的肉身中，卻既沒有阻止那些密謀反對祂的人，也沒有報復那些殺害祂的人，儘管祂有能力，祂阻止了一些人死亡，又使另一些人從死裡復活。祂讓自己的身體受苦，因為祂為此而來，正如我之前所說，為要在肉身中受苦，從此肉身得以成為不能受苦和不朽的[32]，並且，正如我們多次說過的，侮辱和其他苦難可以終止在祂身上，並在祂之後不再臨到他人，被祂徹底廢除；從此人可以永遠存留[33]不朽，作為道的殿[34]。如果基督的仇敵如此深思這些想法，並將教會的宗旨作為信仰的錨[35]，他們就不會使信仰沉船，也不會如此無恥地抵制那些想要將他們從墮落中挽回的人，並將那些勸誡他們敬虔的人視為仇敵。

腳註

[1] **διανοίᾳ**（dianoia，理解），§26及各處。

[2] **ἄνω καὶ κάτω**（anō kai katō，來回），參見《論諭》14，註1；《講道》二，34，註5。

[3] 約翰福音十一章35節；十二章27節；馬太福音二十六章39節；馬可福音十五章34節。

[4] 參見二，80。

[5] §53，註2。

[6] 路加福音十二章4節。

[7] 創世記十五章1節；二十六章24節；出埃及記四章12節等；約書亞記一章6節。

[8] 詩篇一百一十八篇6節。

[9] 約伯記三十八章17節，七十士譯本；《論會議》8，下文，§56。

[10] 約翰福音十八章5節；十章18節。

[11] 同上，十章30節。

[12] **ἄνθρωπον ὅλον**（anthrōpon holon，完全的人），《講道》四，35末。

[13] **ἰδίαν**（idian，自以為是），《講道》一，52末。

[14] 我們的主這種懸置或允許祂人性運作的意願，是道成肉身教義的一個重要原則。參見提奧非拉特（Theophylact）《約翰福音》十一章34節。以及西里爾（Cyril）《約翰福音》殘篇，第685頁。利奧（Leo）《書信》35，3。奧古斯丁（Aug.）《約翰福音》四十九，18。參見§57末尾的註釋。優提克斯派（Eutychians）扭曲了這個教義，彷彿它暗示我們的主不受人性的法則約束，祂只是「藉著道的允許」受苦。利奧（Leont.）引卡尼斯（Canis.）卷一，第563頁。同樣，馬吉安（Marcion）或摩尼（Manes）說祂的「肉身從天上顯現，形狀**ὡς ἠθέλησεν**（hōs ēthelēsen，如祂所願）」。亞他那修（Athan.）《駁亞波里拿留》二，3。

[15] 約翰福音十章38節；十四章10節。

[16] 同上，十章30節。

[17] 《講道》一，43，44，註釋；二，66，註7。《論信仰大講道》9。特土良（Tertull.）《論基督的肉身》6。

[18] §44，註2，6。

[19] 二，56，註5。

[20] 約伯記三十八章17節，七十士譯本。

[21] 參見馬太福音二十七章52，53節，類似段落見上文第88頁。

[22] **δεσποτὴν**（despotēn，主），§14等。

[23] 參見馬太福音二十七章54節。參見《講道》二，16；35，註2。參見利奧的《教義書》（《書信》28）4。尼撒的貴格利（Nyssen）《駁歐諾米》四，第161頁。安波羅修（Ambros.）《書信》一，46，註7。參見希拉略（Hil.）《論三位一體》十，48。另參見亞他那修（Athan.）《論神性》末。《論信仰大講道》24。

[24] 馬太福音十六章23節，參見§§40，41。

[25] [救主的人性意志與神性意志絕對和諧，儘管在心理上是不同的。] 參見阿納斯塔修斯（Anast.）《指南》一，第12頁。

[26] 值得注意的是，正如我們在其他地方看到亞他那修談到道的本性，以及不是人的本性與祂聯合，而是肉身、人性等（參見《講道》二，45，註2），所以在這裡，他沒有談到兩種意志，而是談到道的意願和人的軟弱、懼怕等。在另一個地方，他更明確地說：「意志單單屬於神性；因為道的整個本性都顯明在第二個亞當的人形和可見的肉身中。」《駁亞波里拿留》二，10。參見聖利奧（S. Leo）對同一段經文的評論：「第一個請求是軟弱的，第二個是權能的；第一個祂以我們的[身份]請求，第二個以祂自己的[身份]請求……較低的意志將讓步於較高的意志，」等。《講道》56，2。參見尼撒的貴格利（Nyssen）《駁亞波里拿留》32中類似的段落。另參見31。從這些段落中可能會引出一個明顯的反對意見，彷彿「肉身的」意志被描繪成與道的意志相反（參見前註）。我們主的所有禱告都是祂作為人獻上的，因為它是一個禱告；第一部分不是祂作為人獻上的，而是第二部分，它糾正了第一部分，是祂作為神獻上的[即第一部分並非與第二部分對比的人性部分]；但前一部分來自我們本性無罪的軟弱，後一部分來自祂的人性意志表達了對祂父的旨意，即祂神性旨意的順從。「祂的旨意，」聖貴格利·拿先斯（S. Greg. Naz.）說，「並不與神相悖，因為它完全被神化了，**θεωθὲν ὅλον**（theōthen holon，完全被神化）。」

[27] **νομιζομένῃ**（nomizomenē，所謂的），參見《講道》一，10。

[28] 使徒行傳五章29節。

[29] 約翰福音十二章27節；十章18節。

[30] 這可以作為**ut voluit**（ut voluit，如祂所願）的例證，見上文《講道》一，44，註11。因此，福音書作者的表達，「我將我的靈魂交在你手裡」，「祂低下頭」，「祂斷了氣」，都被認為暗示祂的死是祂自由的行為。參見安波羅修（Ambros.）《路加福音》註釋。耶柔米（Hieron.）《馬太福音》註釋。另參見亞他那修（Athan.）《論信仰大講道》4。這是天主教教義，即我們的主作為人，是憑著自己的自由意志順服死亡，而不是服從父的明確命令。參見聖屈梭多模（S. Chrysostom）《約翰福音》十章18節註釋。提奧非拉特（Theophylact）《希伯來書》十二章2節註釋；奧古斯丁（Aug.）《論三位一體》四，16。

[31] 詩篇十六章10節。

[32] 《講道》二，65，註3。

[33] 同上，69，註3。

[34] §53。

[35] 至此，這些講道的主體——經文解釋——結束了。值得注意的是，他以教會的宗旨或信仰準則作為結尾，正如他開篇時所做的那樣，這在我們之前已多次提及，參見《講道》二，35，註2；44，註1。這彷彿是明確地告訴我們，聖經並非如此強行將其意義施加於個人，以至於無需解釋者；也彷彿他自己的推論不應僅僅從其自身的邏輯力量來看待，儘管這種力量往往很強大，而應在它們所服務的天主教教義的權威之下看待。參見《講道》三，18，註3。